Ao ler o ensaio de Hermano Vianna sobre o Mistério do samba, uma pergunta chama à atenção: “por que é que no Brasil os produtores de símbolos nacionais e da cultura de massa escolheram itens culturais produzidos originalmente por grupos dominados? E por que isto não ocorreu nos EUA e em outras sociedades capitalistas? (Fry, 1982: 52) Recorri ao livro de Peter Fry, (Fazendo Antropologia no Brasil, 2001), para estudar mais sobre o ponto levantado por Vianna e outra questão levantada por Peter Fry intrigou-me e é sobre ela que vou discorrer nesse ensaio: a questão das “raças”.
Partindo de uma historia contada por Peter Fry, sobre uma feijoada vamos começar. Diz Peter: estando em Nova Iorque resolvi produzir uma feijoada e oferecer para um grupo de negros do Sul daquele país. Em vez de se maravilhar com a feijoada (e o meu esforço para produzi-la), olharam para ela com uma familiaridade ancestral, declarando-a apenas soul food, comida típica dos negros norte-americanos. Arrasado, tentei entender o que tinha acontecido. De fato, estava sendo vítima de um mal-entendido tão caro aos antropólogos: nada é constante; o sentido nunca é universal, e sim atribuído por sistemas culturais em situações concretas. O prato nacional de um lugar era prato de negro em outro. Mas se era assim, por que tanta diferença entre duas sociedades, ambas construídas sobre a escravidão? (Antropologia no Brasil, p. 35) A feijoada foi criada por negros escravos dos dois países, por que a diferença? A diferença esta na simbologia do prato. No Brasil a feijoada foi incorporada como símbolo de nacionalidade, nos Estados Unidos se tornou símbolo de negritude. É claro então que o tratamento dos negros no Brasil e nos Estados Unidos é diferente.
Para falarmos nessas diferenças devemos entender que a invenção das raças e o racismo são recente na história da humanidade. O conceito de que existem diferentes “raças humanas” foi criado pelo próprio homem e ganhou força com base em interesses de determinados grupos, que necessitavam de justificativa para a dominação sobre outros grupos. Essa divisão ficou estabelecida em brancos, negros e índios.
Essa caracterização da espécie humana, proposta em 1767 pelo naturalista sueco Carl Linnaeus (1707-78), marca a primeira divisão "científica" da humanidade em "raças". Somado a crenças ancestrais e estudos científicos posteriores, o trabalho de Linnaeus colaborou para a consolidação do conceito de que a humanidade se divide em "raças" e para a justificação de todos os subprodutos dessa lógica, como o racismo.
Outro ponto importante que convém ser ressaltado é o determinismo existente nas doutrinas racistas. Isso significa que as diferenciações biológicas são vistas como tipos acabados e que cada tipo está determinado em seu comportamento e mentalidade pelos fatores ao seu componente biológico. (DaMatta, p.71) Temos um esquema das “ raças humanas” elaborado por Gobineau,para esse autor há uma perfeita equação entre traços biológicos, psicológicos e posição histórica.Vejamos o esquema abaixo:
RAÇAS HUMANAS
Negra Amarela Branca
Intelecto
Débil
Medíocre
Vigoroso
Propensões animais
Muito fortes
Moderadas
Fortes
Manifestações morais
Parcialmente latentes
Comparativamente desenvolvidas
Altamente cultivadas
(De acordo com Gobineau, 1856: 95,96)
O esquema põe a nu não só a questão da diversidade, como também a concepção da superioridade das chamadas “raças brancas”, traço que a história confirmava amplamente na teoria de Gobineau. Para Gobineau estes poderes e os instintos ou aspirações nunca mudam enquanto a raça permanece pura. Eles progridem e se desenvolvem, mas nunca alteram a sua natureza. (1856:76)
Existe um conceito de que o Homo sapiens europaeus é branco, sério e forte. O Homo sapiens asiaticus é amarelo, melancólico e avaro. O Homo sapiens afer é negro, impassível e preguiçoso. E o Homo sapiens americanus é vermelho, mal-humorado e violento. Encontramos esse conceito no livro de um geneticista, de nome Sérgio D.J. Pena que propõe a “desinvenção” do conceito de raça humana. Essa preocupação sobre a divisão em raças também foi uma preocupação do nosso brilhante Mario de Andrade em seu relato maravilhoso chamado “MACUNAÍMA”.
"Uma feita o Sol cobrira os três manos de uma escaminha de suor e Macunaíma se lembrou de tomar banho. Porém no rio era impossível por causa das piranhas vorazes que de quando em quando na luta pra pegar um naco da irmã espedaçada pulavam aos cachos para fora d” água metro e mais. Então Macunaíma enxergou numa lapa bem no meio do rio uma cova cheia d"água. E a cova era que nem a marca dum pé de gigante. Abicaram. O herói depois de muitos gritos por causa do frio da água entrou na cova e se lavou inteirinho. Mas a água era encantada porque aquele buraco na lapa era marca do pezão de Sumé, do tempo que andava pregando o Evangelho de Jesus pra indiada brasileira. Quando o herói saiu do banho estava branco louro de olhos azuizinhos, água lavara o pretume dele [à]. Nem bem Jiguê percebeu o milagre, se atirou na marca do pezão de Sumé. Porém a água já estava muito suja do pretume do herói e por mais que Jiguê esfregasse feito maluco atirando água para todos os lados só conseguia ficar da cor do bronze novo [à]. Maanape então é que foi se lavar, mas Jiguê esborrifara toda a água encantada para fora da cova. Tinha só um bocado lá no fundo e Maanape conseguiu molhar só a palma dos pés e das mãos. Por isso ficou negro bem filho dos Tapanhumas. Só que as palmas das mãos e dos pés dele são vermelhas por terem se limpado na água santa [à]. E estava lindíssimo no Sol da lapa os três manos um louro, um vermelho, outro negro, de pé bem erguidos e nus [à]."1 (Mario de Andrade, p 37-8)
Na história de Mario de Andrade o nosso herói “sem nenhum caráter” e seus irmãos mudam de cor por força da natureza ou de algum outro milagre. Essa mudança mágica de colocar o herói em todos os lugares fazendo uma mistura seria a proposta de Mario de Andrade já bem incomodado com as mudanças que vão surgir no modernismo. Nomear as pessoas por “raças” ou estabelecer uma hierarquia como acontece no Brasil é uma discriminação cruel que precisa acabar. Não podemos continuar separando as raças ou separando as pessoas pelo seu status social. Tratar um indivíduo com base na cor da sua pele ou na sua aparência física é claramente errado, pois alicerça toda a relação em algo que é moralmente irrelevante com respeito ao caráter ou ações daquela pessoa.
Vamos entender o tratamento dado às “raças” por americanos e brasileiros, para compreender porque a feijoada americana é diferente da brasileira.
Conforme DaMatta, Roberto, In Relativizando; uma introdução à antropologia social, - Enquanto, pois, o credo racista norte-americano situa as “raças” como sendo realidades individuais, isoladas e que correm de modo paralelo, jamais devendo se encontrar, no Brasil elas estão frente a frente, de modo complementar, como os pontos de um triângulo. Enquanto o esquema de preconceito racial americano é de “origem”, o brasileiro é de “marca”. Ou seja: o sistema americano não admite gradações e tem uma forma de aplicação axiomática: uma vez que se tenha algum “sangue negro” (e por isso é determinado culturalmente), não se pode mudar jamais de posição. Pode-se ser tratado idealmente como um “igual perante a lei”, mas a diferença do “sangue” permanecerá para sempre. Já no nosso sistema o ponto chave é a admissão de gradações e nuanças. A raça não é elemento exclusivo na classificação social da pessoa. Portanto, no Brasil o dinheiro ou o poder político permitem classificar um preto como mulato ou até mesmo como branco.
Conforme, (Peter Fry, p. 51) todos sabem agora que nada “ocultou” o racismo no Brasil. Todas as pesquisas recentes indicam que mais de 90% de brasileiros de todos os matizes reconhecem a existência de racismo no país. (TURRA e VENTURINI, 1995) Por conta da clara idéia de que o racismo existe fica mais difícil tratá-lo no Brasil, existe uma máscara chamada “democracia racial” que, como a feijoada de Fry, o candomblé e o samba “ oculta” a opressão racial no Brasil.
O que oculta à opressão racial é o fato de que o tipo de preconceito racial tanto americano quanto o brasileiro são inteiramente coerentes com as ideologias dominantes de cada uma dessas sociedades, estando diretamente correlacionados com as formas escolhidas historicamente de recorte da realidade social. Logo, os racismos europeus e americanos, que partem de uma realidade social mais igualitária, temem a miscigenação porque com ela podem colocar em dúvida sua homogeneidade social e política, segundo a antiga noção de que a idéia de um povo contém em si o postulado básico da identidade e homogeneidade física. (DaMatta,p.81) Em nosso país existe uma interação entre negro, índio e branco, porém nesse triângulo o branco vai estar no topo e o negro e o índio nos vértices de baixo. No nosso esquema, o branco está sempre unido e em cima, enquanto que o negro e o índio formam as duas pernas da nossa sociedade, estando sempre embaixo e sendo sistematicamente abrangidos pelo branco. Esse triângulo vai formar outro triângulo, formando novas misturas das raças saindo dos tipos mais puros. Surgiu aí a invenção do mulato como uma válvula de escape, que adiou o conflito ou o confronto do negro com o branco colonizador ou explorador de modo direto. Podemos agora entender porque no Brasil a adoção de símbolos nacionais dos grupos dominados vai ocultar uma situação de dominação racial e torna muito mais difícil a tarefa de denunciá-la, essa é a resposta de Peter Fry (Fry, 1982:52/53). Roberto da Matta tem outra resposta: a desconstrução do “mito” da mestiçagem a partir da constatação da natureza “ fortemente hierarquizada” da sociedade brasileira.Não haveria “necessidade de segregar o mestiço, o mulato, o índio e o negro, porque as hierarquias asseguram a superioridade do branco como grupo dominante.”(Da Matta,1981:75)
Sabemos que as interpretações dessas situações vão e voltam e a “verdade” fica em algum lugar difícil de achar. (Fry, p.52). Só que essa ideologia social que no Brasil se tornou oficial por muitos anos e que informam a visão de mundo de muitos brasileiros até hoje, são valores inaceitáveis pelo mundo contemporâneo e que precisa urgentemente acabar.
Proponho juntamente com o cientista Sérgio Pena a desinvenção das “raças”.
"Podemos dizer que, se a cultura ocidental inventou o racismo e as raças, temos, agora, o dever de desinventá-las", afirma Sérgio Pena. "Devemos fazer todo esforço em prol de uma sociedade desracializada, que valorize e cultive a singularidade do indivíduo e na qual cada pessoa tenha a liberdade de assumir uma pluralidade de identidades. Este sonho está em sintonia com o fato demonstrado pela genética moderna: cada um de nós tem uma individualidade genômica absoluta, que interage com o ambiente para moldar sua exclusiva trajetória de vida". ( Humanidade Sem Raças,Sérgio D.J.Pena,In Folha Online)
BIBLIOGRAFIA
Fazendo Antropologia no Brasil / Neide Esterci, Peter Fry e Miriam Goldenberg (organizadores). – Rio de Janeiro: DP&A, 2001.
DaMatta, Roberto- Relativizando; uma introdução à antropologia social / Roberto DaMatta. – Rio de Janeiro: Rocco, 1987.
O mistério do Samba, Hermano Vianna
www.folhaonline.com.br
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